奠挚见于君

士冠，上之嫡子继父者也。故得奠挚见于君。[1]庶子不得见君，左传昭公四年，仲与公御莱书观于公，叔孙怒而逐之，是也。

主人

主人爵弁纁裳缁袘。注，主人婿也。婿为妇主。主人筵于户西。注，主人女父也，亲迎之礼自夫家而行，故婿称主人。至于妇家则女父又当为主人，故不嫌同辞也。女父为主人则婿当为宾，故曰宾东面答拜。注，宾婿也。对女父之辞也。至于宾出而妇从，则变其文而直称曰婿。婿者对妇之辞也。曰主人，曰宾，曰婿，一人而三异其称，可以见礼时为大，而义之由内矣。

辞无不腆无辱

归妹，人之终始也。先王于此有省文尚质之意焉。故辞无不腆无辱。[2]宾不称币不善，主人不谢来辱。告之以直信，曰先人之礼而已。所以立生民之本而为嗣续之基，故以内心为主而不尚乎文辞也。非徒以教妇德而已。

某子受酬

乡饮酒礼，某子受酬。注，某者众宾姓也。乡射礼某酬某子。注，某子者氏也。古人男子无称姓者，从乡射礼注为得。如左传叔孙穆子言叔仲子子服子之类。[3]士婚礼，皇舅某子。此或谥或字之称，与聘礼皇考某子同。疏以为若张子李子，妇人内夫家，岂有称其舅为张子李子者哉？

辨

乡饮酒礼，乡射礼，其于旅酬皆言辨，注云，辨众宾之在下者。此辩非辩察之辩，古字辩与遍通。经文言辩者非一。燕礼注，今辩文皆作遍是也。曲礼，主人延客食胾，然后辩殽。内则，子师辩告诸妇诸母名。宰辩告诸男名。玉藻，先饭辩尝羞饮而俟。乐记，其治辩者其礼具。[4]注，辩，遍也。左传定公八年，子言辩舍爵于季氏之庙而出。[5]注，辩犹周遍也。史记礼书，瑞应辩至。

须臾

寡君有不腆之酒，请吾子之与寡君须臾焉，使某也以请。古者乐不逾辰，燕不移漏，故称须臾。言不敢久也。记曰，饮酒之节，朝不废朝，莫不废夕。而书酒诰之篇曰，在昔殷先哲王迪畏天显小民，经德秉哲。越在外服，侯甸男卫邦伯；越在内服，百僚庶尹，惟亚惟服宗工，越百姓里居，罔敢湎于酒。不惟不敢，亦不暇。是岂待初筵之规，三爵之制，而后不得醉哉？

飧不致

聘礼管人为客，三日具沐、五日具浴，飧不致，宾不拜，沐浴而食之。即孟子所谓廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之，恐劳宾也。

三年之丧

今人三年之丧有过于古人者三事。礼记三年问曰，三年之丧二十五月而毕。[6]荀子同。檀弓曰，祥而缟，是月禫。徙月乐。王肃云，是祥之月而禫，禫之明月可以乐矣。又曰鲁人有朝祥而暮歌者。子路笑之，夫子曰，由，尔责于人终无已。夫三年之丧亦巳久矣夫。子路出。夫子曰，又多乎哉？逾月则其善也。丧服小记曰，再期之丧三年也。春秋闵公二年公羊传曰，三年之丧实以二十五月。[7]白虎通，三年之丧，再期二十五月。后汉书陈忠疏言，先圣缘人情而著其节制。服二十五月。淮南子饬丧纪高诱注，纪数也，二十五月之数也。孔安国曰，传太甲篇云，汤以元年十一月崩，至此二十六月。三年服阕。郑玄谓二十四月再期，其月余日不数，为二十五月。中月而禫，则空月为二十六月。出月禫祭，为二十七月。与王肃异。[8]魏明帝以景初三年正月崩，至五年正月积二十五晦为大祥。太常孔美，博士赵恬等以为禫在二十七月。其年四月祫祭。散骑常侍王肃、博士乐祥等以为禫在祥月，其年二月祫祭。晋武帝时越骑校尉程猗赞成王肃驳郑禫二十七月之失，为六徽三验。博士许猛扶郑义，作释六征解三验，以二十七月为得。并见魏书礼志。按三年问曰，至亲以期断，是何也？曰，天地则已易矣，四时则已变矣，其在天地之中者莫不更始焉，以是象之也。然则何以三年也？曰，加隆焉尔也，焉使倍之，故再期也。今从郑氏之说，三年之丧必二十七月。[9]宋武帝永初元年十月辛卯，改晋所用王肃祥禫二十六月仪，依郑玄二十七月而后除。其过于古人一也。仪礼丧服篇曰，疏衰裳齐，牡麻绖冠，布缨削杖布带疏履。期者父在为母。传曰，何以为期也？屈也。至尊在不敢伸其私尊也。礼记杂记下篇曰，期之丧十一月而练，十三月而祥，十五月而禫。注云，此谓父在为母也。丧大记曰，期终丧、不食肉、不饮酒。父在为母为妻。又曰期居庐终丧，不御于内者，父在为母为妻。丧服四制曰，资于事父以事母而爱同，天无二日，土无二王，国无二君，家无二尊，以一治之也。故父在为母齐衰期者，见无二尊也。[10]服问曰，三年之丧既练矣，有期之丧既葬矣，则带其故葛带，绖期之绖，服其功衰。徐师曾集注曰，三年之丧谓父丧也，期之丧母丧也。贾公彦丧服疏所云，父卒三年之内而母卒，仍服期。必父服既除而遭母丧，乃得伸三年也。丧服传曰，禽兽知母而不知父。野人曰，父母何算焉？都邑之士则知尊称矣。今从武后之制，亦服三年之服。[11]自唐以前礼制，父在为母一周除灵，三年心丧。高宗上元元年十二月，天后上表，请父在为母服齐衰三年。从之。玄宗开元五年，右补阙卢履冰上言，孝莫大于严父，故父在为母服齐衰周，心丧三年。情已申而礼杀也。则天皇后改服齐衰三年，请复其旧。上下其议。左散骑常侍禇无量以履冰议为是。诸人争论，连年不决。七年八月辛卯，敕自今五服并依丧服传文。然士大夫议论犹不息。行之各从其意。无量叹曰，圣人岂不知母恩之厚乎。厌降之礼，所以明尊卑异戎狄也。俗情肤浅，不知圣人之心。一紊其制谁能正之？二十年，中书令萧嵩改修五礼，复请依上元敕父在为母齐衰三年。从之。按父在为母齐衰三年，起自开元礼。然其时卢怀慎以母忧起服为兵部侍郎。张九龄以母忧起复中书侍郎同平章事。邠王守礼，以母忧起复左金吾卫将军。嗣鄂王邕以母忧起复卫尉卿。而得终礼制者，惟张说韩休二人。则明皇固己崇其文而废其实矣。今制父在为母斩衰三年。按太祖实录，洪武七年九月庚寅，贵妃孙氏薨，命吴王橚服慈母服斩衰三年，以主丧事。敕皇太子诸王皆服期，乃命翰林学士宋濂等修孝慈录，立为定制。子为父母庶子为其母，皆斩衰三年。嫡子众子为其庶母皆斩衰杖期。十一月壬成朔书成。此则当时别有所为，而未可为万世常行之道也。其过于古人二也。丧服篇又曰，不杖麻履者妇为舅姑。传曰，何以期也？从服也。檀弓上篇曰，南宫绦之妻之姑之丧。夫子诲之髽，曰，尔毋从从尔，尔毋扈扈尔。盖榛以为筓，长尺而总八寸。正义谓以其为期之丧而杀于斩衰之服。丧服小记曰，妇人为夫与长子稽颡，其余则否。今从后唐之制，妇为舅姑亦服三年。[12]宋史干德三年，判大理寺尹拙言，按律及仪礼丧服传，开元礼，五礼精义，三礼图等书所载，妇为舅姑服期。近代时俗多为重服，望加裁定。右仆射魏仁浦等奏曰，按礼内则，内妇事舅姑如事父母，则舅姑如父母一也。而古礼有期年之说。至于后唐，始定三年之丧。窃以三年之内，几筵尚存，岂可夫居苫块之中，妇被绮纨之饰？夫妇齐礼，哀乐不同。求之人情，实伤理本。况妇为夫有三年之服，于舅姑止服期年，是尊夫而卑舅姑也。孝明皇后为昭宪太后服丧三年，足以为万世法。望自今妇为舅姑服并如后唐之制，三年斩衰，一从其夫。诏从之。何孟春余冬序录引唐李涪论曰，丧服传，妇为舅姑齐衰五升布，十一月而练，十三月而祥，十五月而禫，禫后门庭尚素，妇服青缣衣，以俟夫之终丧。习俗以妇之服青缣谓其尚在丧制，故因循亦同夫之丧纪，再周而后吉。贞元十一年，河中府仓曹参军萧据状称，堂兄侄女，适李氏，婿见居丧。今时俗妇为舅姑服三年，恐为非礼。请礼院详定。下详定判官。前太常博士李岩议曰，开元礼五服制度，妇为舅姑及女子适人为其父母，皆齐衰不杖期。盖以为妇之道专一不得自达，必系于人。故女子适人服夫以斩，而降其父母。丧服篇曰，女子子适人者，为其父母。传曰，为父何以期也？妇人不贰斩也。妇人不二斩者何也？妇人有三从之义，无专用之道。故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。父者子之天也，夫者妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也。先圣格言历代不敢易。以此论之，父母之丧尚上周岁，舅姑之服无容三年。今之学者不本其义，轻重紊乱，寖以开元礼玄宗所修布在有司，颁行天下，伏请正牒以明典章。李岩之论可谓正矣。宋朝贻谋录，干德三年，诏舅姑之丧，妇从其夫齐斩三年，遂为定制。宋人盖未讲服青缣之制故也。其过于古人三也。皆后儒所不敢议。非但因循国制，亦畏宰我短丧之讥。若乃日月虽多，而哀戚之情不至焉，则不如古人远矣。

古人以祥为丧之终。中月而禫，则在除服之后。故丧服四制，言祥之日鼓素琴，示民有终也。檀弓言，孔子既祥五日，弹琴而不成声。十日而成笙歌。有子盖既祥而丝屦组缨。又曰，祥而外无哭者，禫而内无哭者，乐作矣故也。自鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之，孔子言逾月则其善。而孟献子禫，县而不乐。孔子曰，献子加于人一等矣。于是自禫而后而谓之终丧。

王肃据三年问，二十五月而毕。檀弓祥而缟，是月禫，徙月乐之文，谓为二十五月。郑玄据服问，中月而禫之文，谓为二十七月。[13]注云，中月，间一月也。正议引丧服小记云，妾祔于妾祖姑，亡则中一以上而祔。又学记云，中年考校。皆以中为间。二说各有所据。古人祭当卜日，小祥卜于十三月之日，大祥卜于二十五月之日，而禫则或于大祥之月，[14]是月或移大祥之后间一月。[15]中月自礼记之时而行之，已不同矣。

孝经援神契曰，丧不过三年，以期增倍。五五二十五月以义断仁，示民有终。故汉人丧服之制谓之五五。堂邑令费凤碑曰，菲五五，缞杖其未除。[16]洪氏曰，菲五五者，居丧菲食二十五月也。此取论语菲饮食字。隋书姚察传所谓蔬菲。巴郡太守樊敏碑曰，遭离母忧，五五断仁是也。

为父斩衰三年，为母齐衰三年。此从子制之也。父在为母齐衰杖期，此从夫制之也。家无二尊，而子不得自专，所谓夫为妻纲，父为子纲。审此可以破学者之疑，而息纷纭之说矣。

父在为母虽降为期，而心丧之实未尝不三年也。[17]如后魏彭城王勰毁瘠，三年弗参吉庆，乃谓之心丧。传曰，父必三年然后娶，达子之志也。[18]正义曰，左氏昭公十五年传，王一岁而有三年之丧二焉。据太子与穆后，天子为后亦期，而言三年丧者，据达子之志而言，故并谓之三年也。唐太宗贞观元年诏有云，妻丧达制之后者，即用此传文。假令娶于三年之内，将使为之子者何服以见？何情以处乎？理有所不可也。抑其子之服于期而申其父之不娶于三年，圣人所以损益百世而不可改者精矣。

檀弓上篇，伯鱼之母死，期而犹哭。夫子闻之曰，谁与哭者？门人曰鲤也。夫子曰嘻其甚也。伯鱼闻之，遂除之。此自父在为母之制当然。疏以为出母者非。

丧服小记曰，庶子在父之室则为其母不禫。山阴陆氏曰，在父之室，为未娶者也。并禫祭不举厌也。

唐时武韦二后皆以妇乘夫，欲除三纲变五服，以申尊母之义。故高宗上元元年十二月壬寅，天后上表请父在为母服齐衰三年。中宗神龙元年五月丙申，皇后表请天下士庶为出母三年服。其意一也。彼且欲匹二圣于天皇，陪南郊以亚献，而况区区之服制乎？[19]卢履冰表言，原夫上元肇年，则天已潜秉政，将图僣篡，预自崇加，请升慈爱之丧以抗尊严之礼。虽齐斩之仪不改，而几筵之制遂同。数年之间尚未通用。天皇晏驾，中宗蒙尘，垂拱之末果行圣母之伪符，载初之元遂启易代之深衅。孝和虽仍反正，韦氏复效晨鸣。孝和非意暴崩，韦氏旋即称制。易曰臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其斯之谓矣。臣谨寻礼意，防杜实深。若不早图刋正，何以垂戒于后？玄宗开元七年八月癸丑，敕周公制礼，历代不刋，子夏为传，孔门所受。格条之内有父在为母齐衰三年。[20]指天后所定。此有为而为，非尊献之义。与其改作，不如师古。诸服纪宜一依丧服旧文，可谓简而当矣。奈何信道不笃，朝令夕更？至二十四年又从韦韬之言，加舅母堂姨舅之服。天宝六载又令出母终三年之服。[21]详旧书礼仪志。而太和开元之世遂使驸马为公主服斩衰三年。[22]文宗纪，杜悰传。礼教之沦有繇来矣！

自古以来，奸人欲蔑先王之礼法而自为者，必有其渐。天后父在为母齐衰三年之请，其意在乎临朝也。故中宗景龙二年二月庚寅，大赦天下，内外五品已上母妻各加邑号一等。无妻者听授其女。而安乐公主求立为皇太女，送进鸩于中宗矣！

金世宗大定八年二月甲午朔制，子为改嫁母服丧三年。洪武七年，虽定为母斩衰三年之制。而孝慈皇后之丧，次年正旦，皇太子亲王驸马俱浅色常服，则尊厌之礼未尝不用也。惟夫二十七月之内不听乐。不昏嫁，不赴举，不服官。此所谓心丧，固百世不可改矣。

丧服小记曰，祖父卒而后为祖母后者三年。郑氏曰，祖父在则其服如父在为母也。此祖母之丧厌于祖父者也。

妇事舅姑如事父母，而服止于期，不贰斩也。然而心丧则未尝不三年矣。故曰与更三年丧不去。

吴幼清服制考详序曰，凡丧礼制为斩齐功缌之服者，其文也。不饮酒不食肉不处内者，其实也。中有其实而外饰之以文，是为情文之称。徒服其服而无其实，则与不服等尔。虽不服其服而有其实者，谓之心丧。心丧之实有隆而无杀，服制之文有杀而有隆，古之道也。愚尝谓服制当一以周公之礼为正。后世有所增改者，皆溺乎其文昧乎其实，而不究古人制礼之意者也。为母齐衰三年，而父在为母杖期，岂薄于其母哉？盖以夫为妻之服既除，则子为母之服亦除，家无二尊也。子服虽除而三年居丧之实如故，则所杀者三年之文而已，实固未尝杀也。女子子在室为父斩，既嫁则为夫斩，而为父母期。盖曰子之所天者父，妻之所天者夫，嫁而移所天于夫，则降其父。妇人不二斩者，不贰天也。降己之父母而期，为夫之父母亦期，期之后夫未除服妇已除服，而居丧之实如其夫。是舅姑之服期而实三年也。岂必从夫服斩而后为三年哉？丧服有以恩服者，有以义服者，有以名服者。恩者子为父母之类是也，义者妇为舅姑之类是也，名者为从父从子之妻之类是也。从父之妻名以母之党而服，从子之妻名以妇之党而服，兄弟之妻不可名以妻之党，其无服者推而远之也。然兄弟有妻之服，己之妻有娣姒妇之服，一家老幼俱有服，己虽无服必不华靡于其躬，宴乐于其室，如无服之人也。同爨有服缌，[23]同爨服缌，为从母之夫、舅之妻，与己同爨者尔。此所引似汎言之矣。朋友尚加麻，邻丧里殡犹无相杵巷歌之声，奚独于兄嫂弟妇之丧而恝然待之，如行路之人乎？古人制礼之意必有在，而未易以浅识窥也。夫实之无所不隆者仁之至，文之有所或杀者义之精，古人制礼意盖如此。后世父在为母三年，妇为舅姑从齐并三年，为嫂有服，为弟妇亦有服，意欲加厚于古，而不知古者子之为母妇之为舅姑、叔之于嫂未尝薄也。愚故曰此皆溺于其文昧乎其实，而不究古人制礼之意者也。古人所勉者丧之实也，自尽于己者也。后世所加者丧之文也，表暴于人者也。诚伪之相去何如哉。

继母如母

继母如母，以配父也。慈母如母，以贵父之命也。然于其党则不同矣。服问曰，母出则为继母之党服，母死则为其母之党服。为其母之党服则不为继母之党服。郑氏注曰，虽外亲，亦无二统。夫礼者所以别嫌明微，非圣人莫能制之，此类是矣。[24]丧服小记，为慈母之父母无服。

为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子

此因为人后而推言之。所后者有七等之亲，皆当如礼而为之服也。所后之祖我之曾祖也，父母我之祖父母也，妻我之母也，妻之父母我之外祖父母也，因妻而及，故连言之，取便文也。昆弟我之世叔父也。昆弟之子我之从父昆弟也。若及也，若子我之从父昆弟之子也。正义谓妻之昆弟，妻之昆弟之子者，非。[25]郑以若子为如亲子，但篇末又有兄弟之子若予之文当同一解。

女子子在室为父

郑氏注言在室者关已许嫁。关该也，谓许嫁而未行，遭父之丧，亦当为之布总箭筓髽三年也。内则曰，有故二十三年而嫁。曾子问孔子曰，女在涂而女之父母死则女反是也。

慈母如母

慈母者何也？子幼而母死，养于父妾，父卒为之三年，所以报其鞠育之恩也。然而必待父命者，此又先王严父而不敢自专其报之义也。父命妾曰女以为子，谓怜其无母，亲之如子长之育之，非立之以为妾后也。丧服小记以为为慈母后，则未可信也。

礼记曾子问篇子游问曰，丧慈母如母，礼与？孔子曰非礼也。古者男子外有傅内有慈母，君命所使教子也，[26]此与丧服所言慈母不同。何服之有？昔者鲁昭公少丧其母，有慈母良。及其死也，公弗忍也，欲丧之。有司以闻。曰，古之礼慈母无服，今也君为之服，是逆古之礼而乱国法也。若终行之，则有司将书之以遗后世，无乃不可乎？公曰，古者天子练冠以燕居，公弗忍也。遂练冠以丧慈母。丧慈母自鲁昭公始也。然但练冠以居，则异于如母者矣，而孔子以为非礼。

南史司马筠传，梁天监七年，安成国太妃陈氏薨，诏礼官议皇子慈母之服。筠引郑玄说服止卿大夫，不宜施之皇子。武帝以为不然，曰，礼言慈母有三条，一则妾子无母，使妾之无子者养之，命为子母服以三年丧服齐衰，章所言慈母如母是也。二则嫡妻子无母，使妾养之，虽均乎慈爱，但嫡妻之子妾无为母之义，而恩深事重，故服以小功。丧服小功章所以不直言慈母而云庶母慈己者，[27]文曰庶母，则知其为嫡妻之子矣。明异于三年之慈母也。其三则子非无母，择贱者视之，义同师保而不无慈爱，故亦有慈母之名。师保无服，则此慈母亦无服矣。内则云，择于诸母与可者使为子师，其次为慈母，其次为保母。此其明文，言择诸母是择人而为。此三母非谓择取兄弟之母也。子游所问，自是师保之慈，非三年小功之慈也。故夫子得有此答。岂非师保之慈母无服之证乎？郑玄不辨三慈，溷为训释，引彼无服以注慈己。后人致谬，实此之由。于是筠等请依制改定嫡妻之子母没为父妾所养，服之五月，贵贱并同，以为永制。

丧服小记曰，为慈母之父母无服，注曰恩所不及故也。又曰慈母与妾母不世祭也。然则虽云如母，有不得尽同于母者矣。

出妻之子为母

出妻之子为母，此经文也。传曰，出妻之子为母期，则为外祖父母无服。此子夏传也。传曰绝族无移服亲者属，此传中引传，援古人之言以证其无服也。当自为一条。出妻之子为父后者则为出母无服，此又经文也。传曰，与尊者为一体，不敢服其私亲也。此子夏传也，当自为一条。今本乃误连之。

父卒继母嫁

父卒继母嫁，从。从字句，谓年幼不能自立，从母而嫁也。母之义已绝于父，[28]下章云妻不敢与焉，是也。故不得三年，而其恩犹在于子，不可以不为之服也。[29]继母本非属毛离里之亲，以其配父而服之如母尔。故王肃曰，从乎继而寄宥则为服，不从则不服。报者母报之也，两相为服也。

有适子者无适孙

冢子身之副也，家无二主亦无二副，故有适子无适孙。唐高宗有太子而复立太孙，非矣。

为人后者为其父母

为人后者为其父母。此临文之不得不然。隋书刘子翊云，其者因彼之辞是也。后儒谓以所后为父母而所生为伯叔父母于经未有所考，亦自尊无二上之义推之也已。宋欧阳氏据此文以为圣人未尝没其父母之名。辨之至数千言，不若赵瞻之言辞穷直书为简而当也。[30]宋史赵瞻传，中书请濮安懿王称亲，瞻争曰，仁宗既下明诏，子陛下，议者顾惑礼律所生所养之名，妄相訾难，彼明知礼无两父贰斩之义，敢裂一字之辞以乱厥真？且文有去妇出母者去已非妇出不为母，辞穷直书，岂足援以断大义哉？臣请与之廷辨。以定邪正。石林燕语，濮议廷臣既皆欲止称皇伯，欧阳文忠力诋以为不然，因引仪礼及五服敕云，为人后者为其父母，则是虽出继，而于本生犹称父母也。时未有能难之者。司马君实在谏院独疏言，为人后而言父母，此因服立文，舍父母则无以为称，非谓其得称父母也。按经文言其父母其昆弟者，大抵皆私亲之称。

黄氏日抄曰，欧公被阴私之谤皆激于当日主濮议之力。公集濮议四卷，又设为或问以发明之。滔滔数万言，皆以礼经为其父母一语谓未尝因降服而不称父母耳。然既明言所后者三年而于所生者降服，则尊无二上明矣。谓所生父母者，盖本其初而名之，非有两父母也。未为人后之时以生我者为父母，已为人后则以命我者为父母。立言者于既命之后而追本生之称，自宜因其旧以父母称，未必其人一时并称两父母也。公亦何苦力辨而至于困辱危身哉？况帝王正统相传，有自非可常人比邪？

观本朝有嘉靖之事，至于入庙称宗，而后知圣人制礼，别嫌明微之至也。永叔博闻之儒，而未见及此，学者所以贵乎格物。

为人后者为其父母报，谓所生之父母报之亦为之服期也。重其继大宗也，故不以出降。

继父同居者

夫物之不齐物之情也，虽三王之世不能使天下无孤寡之人，亦不能使天下无再适人之妇。且有前后家东西家而为丧主者矣。假令妇年尚少，夫死而有三五岁之子，则其本宗大功之亲自当为之收恤。又无大功之亲而不许之从其嫁母，则转于沟壑而已。于是其母所嫁之夫视之如子，而抚之以至于成人，此子之于若人也名之为何？不得不称为继父矣。长而同居，则为之服齐衰期，先同居而后别居，则齐衰三月，以其抚育之恩次于生我也。为此制者所以寓恤孤之仁，而劝天下之人不独子其子也。若曰以其货财为之筑宫庙，此后儒不得说而为之辞。

宗子之母在则不为宗子之妻服也

正义谓母年未七十尚与祭，非也。祭统曰，夫祭也者，必夫妇亲之。是以舅没则姑老，[31]内则明其不与祭矣。[32]夫人亚祼，母不可以亚子，故老而传事。虽老固尝为主祭之人，而礼无二敬，故为宗子之母服则不为妻服。

杜氏通典有夫为祖曾祖高祖父母持重。妻从服议一条云，孔瑚问虞喜曰，假使玄孙为后，玄孙之妇从服期，曾孙之妇尚存，才缌麻，近轻远重，情实有疑。喜答曰，有嫡子者无嫡孙，又若为宗子母服则不服宗子妇。以此推之，若玄孙为后而其母尚存，玄孙之妇犹为庶不得传重，传重之服理当在姑矣。宋庾蔚之[33]唐志，庾蔚之注，丧服要记五卷。谓舅没则姑老，是授祭事于子妇，至于祖服自以姑为嫡，与此条之意互相发明。

君之母妻

与民同者为其君，齐衰三月也。不与民同者君之母妻，民不服。而尝仕者独为之服也。古之卿大夫有见小君之礼。[34]如成公九年，季文子如宋，致女复命，公享之。穆姜出于房再拜是也。而妻之爵服则又君夫人命之，是以不容无服。

齐衰三月不言曾祖已上

宋沈括梦溪笔谈曰，丧服但有曾祖、曾孙而无高祖、玄孙。或曰，经之所不言，则不服。是不然。曾，重也。自祖而上者皆曾祖也，自孙而下者皆曾孙也，虽百世可也。苟有相逮者，则必为服丧三月。故虽成王之于后稷亦称曾孙，而祭礼祝文无远近皆曰曾孙。

礼记祭法言，适子、适孙、适曾孙、适玄孙、适来孙。左传，王子虎盟诸侯，亦曰，及而玄孙，无有老幼。[35]僖公二十八年。玄孙之文见于记传者如此。[36]史记孟尝君传，孙之孙为何？曰为玄孙。然宗庙之中并无此称。诗维天之命，骏惠我文王，曾孙笃之。郑氏笺曰，曾犹重也，自孙之子而下事先祖皆称曾孙。礼记郊特牲称曾孙某注，谓诸侯事五庙也，于曾祖已上称曾孙而已。[37]信南山正义，自曾祖以至无穷，皆得称曾孙。左传哀公二年，卫太子祷文王，称曾孙蒯聩。晋书钟雅传，元帝诏曰，礼事宗庙，自曾孙已下。皆称曾孙，义取于重孙，可历世共其名，无所改也。

曾祖父母齐衰三月，而不言曾祖父之父母，[38]后人谓之高祖。非经文之脱漏也，盖以是而推之矣。凡人祖孙相见，其得至于五世者，鲜矣。寿至八九十而后可以见曾孙之子，百有馀年而曾孙之子之子亦可见矣。人之寿以百年为限，故服至五世而穷。苟六世而相见焉，其服不异于曾祖也。经于曾祖已上不言者，以是而推之也。[39]晋徐农人问殷仲堪，谓假如玄孙持高祖重，来孙都无服，及贺循传谓高祖已上五世、六世无服之祖者，并非。观于祭之称曾孙，不论世数，而知曾祖之名统上世而言之矣。

兄弟之妻无服

谓弟之妻父者其嫂亦可谓之母乎？[40]记大传文同。盖言兄弟之妻不可以母子为比。以名言之既有所阂而不通，以分言之又有所嫌而不可以不远。记曰嫂叔之无服也。盖推而远之也。夫外亲之同爨犹缌，而独兄弟之妻不为制服者，以其分亲而年相亚，故圣人嫌之，嫌之故远之，而大为之坊。[41]曲礼，嫂叔不通问。不犹以其名也。此又传之所未及也。存其恩于娣姒，而断其义于兄弟，夫圣人之所以处此者精矣。[42]大传疏曰，有从有服而无服，嫂叔是也。有从无服而有服，娣姒是也。

嫂叔虽不制服，然而曰无服而为位者惟嫂叔，[43]奔丧子思之哭嫂也为位，[44]檀弓何也？曰是制之所抑而情之所不可阙也。然而郑氏曰，正言嫂叔，尊嫂也。若兄公与弟之妻则不能也。[45]正义曰，兄公于弟妻不为位者卑远之，弟妻于兄公不为位者，尊绝之。此又足以补礼记不及。[46]檀弓言嫂叔之无服，杂记言嫂不抚叔，叔不抚嫂，是兼兄公与弟妻。

先君余尊之所厌

尊尊亲亲，周道也。诸侯有一国之尊，为宗庙社稷之主，既没而余尊犹在。故公之庶子于所生之母不得伸其私恩为之大功也。大夫之尊不及诸侯，既没则无余尊，故其庶子于父卒为其私亲，并依本服，如邦人也。亲不敌尊故厌，尊不敌亲故不厌。此诸侯大夫之辩也。后魏广陵侯衍为徐州刺史，所生母雷氏卒，表请解州。诏曰，先君余尊之所厌，礼之明文，季末陵迟，斯典或废，侯既亲王之子，宜从余尊之义，便可大功。饶阳男遥官左卫将军遭所生母忧，表请解任。诏以余尊所厌，不许。

晋哀帝为王太妃服三年，仆射江虨启于礼应服缌麻。又欲降服期，虨曰厌屈私情，所以上严祖考，乃服缌麻。[47]胡三省曰，以帝入后大宗，则太妃乃琅玡国母，当以服诸侯者服之也。

贵臣贵妾

此谓大夫之服贵臣室老士也，贵妾侄娣也，皆有相助之义，故为之服缌。谷梁传曰，侄娣者不孤子之意也。古者大夫亦有侄娣。左传臧宣叔娶于铸，生贾及为而死。继室以其侄生纥是也。备六礼之制，合二姓之好，从其女君而归，故谓之贵妾。[48]雷次宗曰，侄娣贵而大夫尊轻故服。至于余妾出自凡庶，故不服。士无侄娣，故丧服小记曰，士妾有子而为之缌。然则大夫之妾虽有子犹不得缌也。惟夫有死于宫中者，则为之三月不举祭，近之矣。

唐李晟夫人王氏无子，妾杜氏生子愿，诏以为嫡子。及杜之卒也，赠郑国夫人，而晟为之服缌。议者以为准礼。士妾有子而为之缌。开元新礼无是服矣。而晟擅举复之，颇为当时所诮。[49]册府元龟。今之士大夫缘饰礼文而行此服者，比比也。

外亲之服皆缌

外亲之服皆缌，外祖父母以尊加故小功，从母以名加故小功。[50]大传服术有六三曰名。此谓母之兄弟异德异名，母之姊妹同德同名。庾蔚之云，男云异长，母之在室与其姊妹有同居共席之礼，故许其因母名以加服之也。唐玄宗开元二十三年制，令礼官议加服制。太常卿韦绦请加外祖父母服至大功九月，舅服至小功五月，堂姨堂舅舅母服至袒免。太子宾客崔沔议曰，礼教之设本于正家，家正而天下定矣。正家之道不可以二。总一定议，理归本宗，所以父以尊崇，母以厌降，内有齐斩，外服皆缌，尊名所加，不过一等，此先王不易之道，其来久矣。昔辛有适伊川，见被发而祭于野者，曰，不及百年此其戎乎！其礼先亡矣！贞观修礼，特改旧章渐广渭阳之恩，不遵洙泗之典。及弘道之后，唐元之间，[51]韦氏弑中宗立温王重茂，改元唐龙。今避玄宗御名上字故称唐元。国命再移于外族矣。礼亡征兆傥见于斯。开元初补阙卢履冰尝进状，论丧服轻重，敕令佥议，于时群议纷挐，各安积习。太常礼部奏依旧定。陛下运稽古之思，发独断之明，特降别敕，一依古礼，事符典故，人知向方。式固宗盟，社稷之福。更图异议，窃所未详。愿守八年明旨，以为万代成法。职方郎中韦述议曰，天生万物惟人最灵，所以尊尊亲亲别生分类，存则尽其爱敬，没则尽其哀戚。缘情而制服，考事而立言。往圣讨论亦已勤矣。上自高祖下至玄孙以及身，谓之九族。由近而及远，称情而立文，差其轻重，遂为五服。虽则或以义降或以名加，教有所重，理不逾等，百王不易，三代可知。若以匹敌言，外祖则祖也，舅则伯叔父之列也，父母之恩不殊，而独杀于外氏者，所以尊祖祢而异于禽兽也。且家无二尊，丧无二斩，持重于大宗者，降其小宗。为人后者减其父母之服，女子出嫁杀其本家之丧，盖所存者远所抑者私也。今若外祖及舅更加服一等，堂舅及姨列于服纪之内，则中外之制相去几何？废理殉情，所务者末。且五服有上杀之义，必循原本方及条流。伯叔父母本服大功九月，[52]今伯叔父母服是加服。从祖父昆弟亦大功九月，并以上出于祖其服不得过于祖也。从祖祖父母从祖父母从祖昆弟皆小功五月，以出于曾祖，服不得过于曾祖也。族祖祖父母族祖父母族祖昆弟皆缌麻三月，以出于高祖，服不得过于高祖也。堂舅姨既出于外曾祖，若为之制服，则外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣。外祖加至大功九月，则外曾祖父母合至小功，外高祖合至缌麻。若举此而合彼，事则不均。弃亲而录疏，理则不顺。推而广之，则与本族无异矣。且服皆有报，则堂外甥外曾孙侄女之子皆须制服矣。圣人岂薄其骨内背其恩爱？盖本于公者薄于私，存其大者累其细，义有所断不得不然，苟可加也亦可减也。往圣可得而非，则礼经可得而隳矣！先王之制谓之彝伦，奉以周旋犹恐失坠，一紊其叙，庸可止乎？礼部员外郎杨仲昌议曰，按仪礼为舅缌等。文贞公魏徵议同从母例加至小功五月。[53]详见下条。虽文贞贤也，而周孔圣也，以贤改圣，后学何从？今之所请，正同征论。如以外祖父母加至大功，岂不加报于外孙乎？外孙为报服大功，则本宗庶孙又用何等服邪？窃恐内外乖序，亲疏夺伦，情之所沿何所不至？昔子路有姊之丧而不除，孔子曰，先王制礼行道之人皆不忍也，子路除之。此则圣人援事抑情之明例也。记不云乎毋轻议礼。时玄宗手敕再三，竟加舅服为小功，舅母缌麻，堂姨堂舅袒免。宣宗舅郑光卒，诏罢朝三日。御史大夫李景让上言，人情于外族则深，于宗庙则薄，所以先王制礼，割爱厚亲。士庶犹然，况于万乘亲王公主宗属也？舅氏外族也，今郑光辍朝日数与亲王公主同，非所以别亲疏防僣越也。优诏报之，乃罢两日。夫繇韦述杨仲昌之言，可以探本而尊经。繇崔沔李景让言，可以察微而防乱。岂非能言之士深识先王之礼，而亦目见武韦之祸思永监于将来者哉？

宗庙之制始变于汉明帝。服纪之制始变于唐太宗。皆率一时之情，而更三代之礼。后世不学之主踵而行之。

唐人增改服制

唐人所议服制似欲过于圣人。嫂叔无服，太宗令服小功。曾祖父母旧服三月增为五月，嫡子妇大功增为期。众子妇小功增为大功。舅服缌增为小功。[54]新唐书，初太宗尝以同爨缌而嫂叔乃无服。舅与从母，亲等而异服。诏侍中魏徵礼部侍郎令狐德棻等议。舅为母族，姨乃外戚他姓，舅服一等姨乃五月，古人未逹者也。于是服曾祖父母齐衰三月者，增以齐衰五月，适子妇大功增以期，众子妇小功增以大功，嫂叔服以小功五月，报弟妻及夫兄同舅服缌增以小功。然律疏舅报甥服犹缌。显庆中长孙无忌以为甥为舅服同从母，则舅宜进同从母报。又古庶母缌，今无服。且庶母之子昆弟也，为之杖齐，是同气而吉凶异，自是亦改服缌。父在为母服期，高宗增为三年，妇为夫之姨舅无服，玄宗令从夫服。又增舅母缌麻，堂姨舅袒免，而弘文馆直学士王元感遂欲增三年之丧为三十六月，[55]旧唐书张柬之传。何休注公羊传，言鲁文公乱圣人制，欲服丧三十六月。皆务饰其文欲厚于圣王之制，而人心弥浇，风化弥薄。不探其本而妄为之增益，亦未见其名之有过于三王也。是故知庙有二主之非，则叔孙通之以益广宗庙为大孝者绌矣。知亲亲之杀礼所繇生。则太宗魏徵所加嫂叔诸亲之服者绌矣。唐书礼乐志，言礼之失也，在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以增多为尽礼，而不知烦数之为黩也。子曰道之不明也，贤者过之。夫贤者率情之偏，犹为悖礼，而况欲以私意求过乎三王者哉？[56]记曰始死，三日不怠，三月不解，期悲哀三年忧，恩之杀也。圣人因杀以制节，此丧之所以三年。贤者不得过，不肖者不得不及，此丧之中庸也。

宋熙宁五年，中书门下议，不祧僖祖，秘阁校理王介上议曰，夫物有无穷而礼有有限，以有限制无穷，此理之所以起，而天子所以七庙也。今夫自考而上何也？必曰祖。自祖而上何也？必曰曾祖。自曾祖而上何也？必曰高祖。自高祖而上又何也？必曰曾祖及见则闻而知之者也。今欲祖其祖而追之不已，祖之上又有祖，则固有无穷之祖矣。圣人制为之限，此天子所以七庙，自考庙而上至显祖之外而必祧也。自显祖之外而祧，亦犹九族至高祖而止也。皆以礼为之界也。五世而斩故也。丧之三年也，报罔极之恩也。以罔极之恩为不足报则固有无穷之报乎？何以异于是，故丧之罔极而三年也，族之久远而九也，庙之无穷而七也，皆先王之制弗敢过焉者也。记曰品节斯，斯之谓礼。易于节之象曰，君子以制度数议德行，唐宋之君岂非昧于节文之意者哉？

贞观之丧服，开元之庙谥，与始皇之狭小先王之宫廷而作为阿房者同一意也。

报于所为后之兄弟之子若子

所后者为所后之亲，[57]上斩章言所后者是也。郑注衍一为字。谓所后为出而为后之人。

为人后者于兄弟降一等，自期降于大功也。兄弟之子报之亦降一等，亦自期为大功也。若子者兄弟之孙报之亦降一等，自小功降而为缌也

庶子为后者为其外祖父母从母舅无服

与尊者为一体，不敢以外亲之服而废祖考之祭，故绌其服也。言母党则妻之父母可知。

考降

考父也。既言父又言考者，犹易言干父之蛊有子考无咎也。降者骨肉归复于土也。记曰体魄则降，人死则魂升于天，魄降于地。书曰，礼陟配天，陟言升也。又曰放勋乃徂落。落言降也。然曰文王陟降，何也？神无方也，可以两在而兼言之。

噫歆

士虞礼声三注，声者噫歆也。将启户警觉神也。曾子问祝声三注，声噫歆警神也。盖叹息而言神其歆我乎。犹诗顾予烝尝之意也。丧之皋某复祭之噫歆，皆古人命鬼之辞。[58]正义曰，直云祝声，不知作何声？论语云，颜渊死，子曰噫，天丧予！檀弓云，公肩假曰，噫，是古人发声多云噫，故知此声亦谓噫也。凡祭祀神之所享谓之歆，今作声欲令人歆享故云歆，警神也。

既夕礼声三注，旧说以为噫兴也。噫兴者，叹息而欲神之兴也。噫歆者，叹息而欲神之歆也。